El sueño de la separación
Los efectos de la ego-separación y sus causas
por Steve Taylor,
Desde el punto de vista de la consciencia ordinaria, la separación parece ser una parte básica de la condición humana. La mayoría de los seres humanos se experimentan a sí mismos como egos atrapados dentro de su propia mente-espacio, desde la que observan un mundo que parece estar ahí fuera, al otro lado de sus cráneos. Como resultado, el estado humano normal es uno de soledad. Somos siempre espectadores en lugar de participantes. Podemos comunicarnos con otros individuos hablando, escribiendo o haciendo gestos, pero nunca podremos conocernos verdaderamente, o compartir nuestros pensamientos y sentimientos. Nuestro ser interior siempre estará cerrado para ellos.
Gotas de agua
La ego-separación también crea una sensación de incompletud. Debido a que estamos separados del mundo, somos como fragmentos que se han desprendido del todo, y así sentimos una sensación de insuficiencia. Hay una especie de agujero dentro de nosotros el cual pasamos la mayor parte de nuestras vidas tratando de llenar (pero muy rara vez lo conseguimos), como los gatos que fueron apartados de su madre al nacer y que siempre anhelan cariño y atención para tratar de compensar una sensación de carencia. Los cristianos renacidos entienden algo parecido a esto cuando dicen que hay un agujero en forma de dios dentro de nosotros — aunque en mi opinión la religión tradicional tampoco puede llenar el agujero, sólo proporciona el mismo consuelo (en última instancia, incompleto) que la riqueza o el éxito.
Como resultado de esta soledad e incompletud, no nos sentimos totalmente en casa en el mundo. No estamos completamente arraigados aquí, y por eso nos sentimos de alguna manera a la deriva, como si no perteneciéramos plenamente, como las personas que han viajado tanto alrededor del mundo que ya no se sienten como en casa en ningún lugar. Mientras que los pueblos indígenas tradicionales parecen percibir el mundo como un lugar benigno y benevolente, a nosotros nos parece indiferente e incluso vagamente malévolo.
Además, nuestro ego-aislado genera un sentido básico de inseguridad e insignificancia. Nuestro propio ego es tan pequeño y tan débil frente al enorme mundo de ahí fuera, como una pequeña choza de madera en la playa al borde de un vasto océano. Nos sentimos empequeñecidos por el simple peso de los fenómenos y acontecimientos que tienen lugar fuera. ¿Cómo podemos tener alguna importancia en relación con ellos? ¿Cómo puede esta entidad frágil dentro de nuestra cabeza resistir la fuerza del mundo?
Los efectos más amplios de la separación
Sin embargo, los efectos de esta separación se extienden mucho más allá del individuo. De hecho, yo iría tan lejos como para decir que el sentido de separación es la causa raíz del constante conflicto, la guerra y la opresión que han asolado la historia humana. El sentido humano de incompletud genera un ansia de posesiones, poder y estatus, como una manera de tratar de completarnos a nosotros mismos y compensar nuestra discordia interna. Tratamos de completarnos a nosotros mismos —y volvernos importantes— ganando poder sobre otras personas o amasando riqueza y posesiones. Este deseo de riqueza y de poder es también la causa fundamental de la guerra y la opresión, junto con la reducida empatía que causa la separación. El yo separado crea un muro entre nosotros y los demás seres humanos, que hace que sea difícil para nosotros «sentir con» ellos y experimentar el mundo desde su perspectiva. Esto hace que sea posible para nosotros ser violentos y crueles con otras personas, ya que no podemos sentir el sufrimiento que les causamos. Así que los oprimimos y explotamos. Al servicio de nuestros propios deseos oprimimos a las mujeres, a miembros de clases o castas más bajas, a gente de diferentes razas, para que podamos ganar más poder, estatus y riqueza.
El sentido de separación es también la causa principal de nuestro abuso del medio ambiente. Significa que nosotros experimentamos un sentido de «otredad» hacia la naturaleza, y que no podemos sentir su vitalidad (su viveza), y como resultado no sentimos ningún reparo en explotar y abusar de ella.
¿Por qué hay separación?
Yo no diría exactamente que la separación es una ilusión, como muchos maestros de la no-dualidad dirían. No es una ilusión, sino una aberración — algo que existe pero que no debería. Los niños pequeños no experimentan la separación; sino que existen en un estado de relación física con el mundo. Esta es una de las razones por las que la infancia es tan maravillosa — porque el niño se siente conectado a todo lo que le rodea en un flujo participativo con toda experiencia, sin un aquí ni un allí.
También hay muchos otros pueblos en el mundo que —incluso de adultos— no existen en un estado de separación. La mayor parte de los pueblos indígenas del mundo no se ven a sí mismos como algo separado de su entorno. Sienten un fuerte sentido de conexión con la naturaleza, una conciencia de que son una parte del tejido de la creación (y uno no es más importante que cualquier otro). Como Tim Ingold escribe de los Negritos Batek de Malasia, por ejemplo, Ellos se ven a sí mismos como implicados en una relación íntima de interdependencia con las plantas, los animales y el hala [espíritus] (incluyendo las deidades) que habitan su mundo. O como la erudita india cherokee Rebecca Adamson señala, para los pueblos indígenas el medio ambiente es percibido como una entidad sensorial y consciente impregnada de poderes espirituales a través de los cuales el entendimiento humano sólo se realiza en perfecta humildad ante el todo sagrado. Los Hopi utilizan el término Novoitti para el concepto de vivir en armonía con la naturaleza, mientras que los Tlingit (también de América del Norte) lo llaman Shogan.
El antropólogo Lucien Levy-Bruhl creía que la característica esencial de los pueblos indígenas era que los límites de su individualidad son variables y poco definidos. Señalaba que, en vez de existir como entidades individuales y autosuficientes, el sentido de identidad de los pueblos indígenas estaba ligado a su comunidad y su tierra. Cita informes de pueblos nativos que utilizaban la palabra «yo» cuando hablaban de su grupo y otros que veían su tierra como una extensión de ellos mismos, por lo que cuando fueron obligados a abandonar su tierra era equivalente a la muerte. (Por eso los pueblos nativos están a menudo dispuestos a suicidarse antes que abandonar sus tierras.)
Las prácticas de asignación de nombres de determinados pueblos sugieren esto también. Para nosotros, un nombre es una etiqueta permanente que define nuestra individualidad y autonomía. Pero los aborígenes australianos, por ejemplo, no tienen nombres fijos que mantengan a lo largo de sus vidas. Sus nombres cambian regularmente, e incluyen los de otros miembros de su tribu. Otros nativos utilizan tekonyms, términos que describen la relación entre dos personas en lugar de los nombres personales o de parentesco.
El sentido de separación parece ser una peculiaridad de nuestro desarrollo psicológico. Para nosotros, se desarrolla lentamente a medida que avanzamos hacia la adolescencia, llegando a estar firmemente establecido al final de nuestra adolescencia. El ego se desarrolla como una estructura, creando una sensación de interioridad y de aislamiento tras un muro.
Sea testigo del enorme cambio que se produce en un niño cuando entra en la adolescencia. Especialmente con los muchachos, la frescura y la alegría de la infancia da paso a la torpeza y confusión. Después de formar parte del glorioso flujo de la experiencia, de repente estamos fuera del mundo, solos dentro de nuestro propio espacio mental. Es por esto que los adolescentes tienen una necesidad tan fuerte de pertenencia. Su nuevo sentido de separación les hace sentirse tan vulnerables que necesitan reforzar su identidad siendo parte de grupos o pandillas, o siguiendo las modas. Más sombríamente, ésta es también la razón por la que la mayoría de los asesinatos son cometidos por hombres jóvenes, en respuesta a los desaires o insultos percibidos. Con su nuevo sentido frágil de identidad, los jóvenes son susceptibles de ofenderse por cualquier clase de ofensa trivial, haciendo que se sientan desvalorizados y creando un deseo instantáneo de vengarse y recuperar su condición perdida.
Recuerdo claramente esta transición en mi propia adolescencia. Después de una infancia libre de preocupaciones, de repente me sentí encerrado en mí mismo, solo con pensamientos y sentimientos que nadie más sería capaz de experimentar. Junto con eso, sentía una aguda auto-consciencia. Era consciente de cada movimiento que hacía y de cada palabra que hablaba, así que ya no podía hacer nada de forma natural. Me sentía expuesto cuando caminaba por la calle, consciente de que la gente podría estar mirándome desde sus ventanas.
A medida que crecen hacia la edad adulta, la mayoría de las personas tienen que lidiar con la fragilidad y vulnerabilidad del yo asumiendo roles y apegos. Asumen el rol de sus puestos de trabajo, se adhieren a ciertas creencias — fortaleciendo su identidad con etiquetas como socialistas, ateístas o musulmanes — o se adhieren a sus ambiciones, al conocimiento que han acumulado, a su auto-imagen de personas importantes o poderosas, o se adhieren emocionalmente a sí mismos con otras personas. Estos roles y apegos se convierten en el andamiaje del ego, sustentándolo y, al mismo tiempo, reforzando la separación, encerrando al individuo tras un muro.
El despertar del sueño de la separación
Sin embargo, no importa hasta dónde caigamos en la separación, en un sentido no será más que superficial. No importa lo fuerte que se vuelva el ego, nunca será más que un constructo. Todos experimentamos momentos en que la separación desaparece temporalmente, y nos convertimos en parte de la unidad de nuevo. Estas son las que yo llamo experiencias de despertar. Con frecuencia ocurren cuando estamos caminando por un entorno natural, cuando estamos bailando o corriendo, durante o después del sexo, escuchando o tocando música. En estas situaciones, el parloteo normal del ego, que es el combustible normal del ego y que lo mantiene como una estructura, se aquieta, dando lugar a un debilitamiento de sus fronteras. La separación se disuelve y nos encontramos a flote en el océano del Ser de nuevo, inmersos en la gloriosa talidad y vivacidad del mundo.
Es revelador que, en estos momentos, siempre hay un cambio de identidad. Sentimos que nos hemos convertido en alguien más, un yo más profundo y arraigado que parece más auténticamente tú. El ego-yo con el que nos identificábamos antes parece como un impostor, un embaucador limitado y superficial que de alguna manera nos tenía engañados haciéndonos creer que era nuestra identidad.
Hay también muchos casos de pérdida extrema o intensa agitación, cuando todos los bloques de construcción de los roles y apegos del ego se desmoronan. Una persona puede ser diagnosticada de cáncer y decirle que sólo tiene unos pocos meses de vida; un alcohólico puede llegar a tocar fondo y estar al punto del suicidio; una persona podría llegar a tener discapacidades graves debido a una lesión o enfermedad; o que pudiera sufrir el trauma de una pérdida, de depresión, de destrucción de las esperanzas y creencias, y así sucesivamente. En la mayoría de los casos, estas formas de pérdida simplemente traer tristeza y sufrimiento, pero para una minoría de individuos, pueden provocar un despertar espiritual. Con todo su andamiaje derribado, el ego-yo normal se desvanece, y nuestro verdadero ser más profundo surge en su lugar, como una mariposa de una oruga. La persona siente que vuelve a nacer, como una persona diferente que habita el mismo cuerpo, con un nuevo sentido de intención y conexión.
En todas estas experiencias, hay una sensación de volver a casa, de vuelta a nuestra unidad original, la armonía de la que tanto como individuos y como especie nos apartamos. Siempre estuvo ahí, siempre está aquí. Es sólo que nuestro yo separado nos tenía engañados haciéndonos creer que estábamos dormidos.